第十六章

第十六章 — 哲學家游斯丁在羅馬宣講基督的道並為主殉道。

腳註

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腳註

[1] 即馬可·奧理略和路奇烏斯·維魯斯統治時期，公元161-169年。鑑於優西比烏將前一章記載的坡旅甲之死歸於馬可·奧理略統治時期顯然有誤（見該章腳註2），他在此將游斯丁之死與該統治時期聯繫起來的事實，並不能證明它確實發生在那時；但我們有其他充分理由認為它確實發生在那時（見下文腳註4）。

[2] 在第十一章。

[3] 馬可·奧理略和路奇烏斯·維魯斯，他在第十四章末尾提及他們，現在他表面上正在記錄他們統治時期的事件。但關於這份據稱呈給他們的第二份護教書，見第十八章腳註3。

[4] 游斯丁為主殉道是古代普遍的傳統，這在他的名字中得到了體現。愛任紐（《反異端》I. 28. 1）是第一個提及此事的人，但他只是隨意提及，作為一個眾所周知的事實。我們所擁有的關於他殉道的唯一記載包含在《哲學家游斯丁殉道錄》（Galland. I. 707 sq.）中，儘管它屬於較晚的時代（可能在三世紀），但它卻帶有包含游斯丁之死相對真實記載的所有證據。根據這些《殉道錄》，游斯丁與六位同伴被帶到羅馬總督魯斯提庫斯面前，因拒絕向諸神獻祭而被判處死刑。他殉道的日期很難確定。有兩種傳統，一種將他的死歸於安東尼·庇護統治時期，另一種歸於馬可·奧理略統治時期。後者有最多的支持；如果我們要接受《游斯丁殉道錄》的記載（這一點最不容懷疑），他的死發生在魯斯提庫斯統治時期，我們知道魯斯提庫斯於163年成為羅馬總督。關於游斯丁之死的日期，特別參見史密斯和韋斯合著《詞典》第三卷第562頁及以下霍蘭的論述。

[5] 關於這位犬儒哲學家克雷森斯，我們只知道游斯丁和塔提安所說的，他們將他的品格描繪成最黑暗的顏色。毫無疑問，他們的指控有充分的根據；但我們必須記住，我們只從他最激烈的敵人筆下看到了他的肖像。《殉道錄》中沒有提及克雷森斯與游斯丁之死有關——這種遺漏很難解釋，除非是基於歷史真實性的假設。優西比烏在此的記載似乎完全基於塔提安的證詞（見下文§§8和9），但塔提安所引用的段落並不能證明他的觀點；它只證明克雷森斯密謀反對游斯丁；他是否成功並未說明，反而似乎暗示了相反的情況（見下文腳註13）。

[6] 哈納克認為優西比烏在此處意圖給人一種錯誤的印象，即他引用的是第二份護教書，而實際上他引用的是對他而言的第一份，這可以從第十七章看出。但優西比烏的這種行為是完全無法解釋的（例如，在下一章的開頭，他將這份護教書稱為第一份），因此最好將「ἐν τῇ δεδηλωμένῃ ᾽Απολογίᾳ」這句話理解為指第十三章及以下，其中護教書被反覆引用。

[7] 游斯丁，《第二護教書》第三章。

[8] κἀγὼ οὖν。在前一章（優西比烏在下一章引用）中，游斯丁一直在談論各種基督徒的殉道，現在他繼續表達他預計自己也將很快殉道。

[9] ξύλῳ ἐντιναγῆναι。比較《使徒行傳》十七24，並參見奧托在他編輯的游斯丁《護教書》（《基督徒護教者文集》第一卷第204頁）中對此段的註釋。他說：「ξύλον 是一種帶有孔洞的木塊，囚犯的腳被放入其中，以便在監獄中更安全地看守或遭受酷刑。」

[10] 這項指控在二世紀對基督徒來說非常普遍。見上文第七章腳註20。

[11] 見上文§3。

[12] 蘇格拉底的這句話被游斯丁引用如下：「ἀλλ᾽ οὔτι γὲ πρὸ τῆς ἀληθείας τιμητέος ἀνὴρ」，意為「人不應在真理之前受尊崇」（出自柏拉圖《理想國》第十卷）。很難說優西比烏為何省略了它。也許它太有名了，以至於他認為沒有必要重複，認為上下文會讓每個讀者都明白，或者也可能是抄寫員的錯誤，而非優西比烏本人的錯誤。

[13] 關於塔提安及其著作，見下文第二十九章。

優西比烏曾被登博夫斯基、扎恩、哈納克等人指控在此處進行欺騙。優西比烏援引塔提安《致希臘人演說》中的段落作為游斯丁之死的證詞，並在下文引用，但他引用的內容與現存《演說》文本中的內容並不完全一致。在後者中，我們讀到：「那個教導人應當輕視死亡的人，自己卻如此懼怕死亡，以至於他試圖將死亡，彷彿是惡，加諸於游斯丁，也加諸於我，因為當他宣講時，他證明了那些哲學家是貪吃者和騙子。」兩個文本之間的差異在於將「καὶ ἐμὲ ὡς」替換為「μεγ€λῳ」；據稱，這種改動是優西比烏故意為之。正如塔提安文本所示，這段話遠不能證明游斯丁之死是由克雷森斯的陰謀造成的，因為塔提安將自己與游斯丁置於同一水平，作為這些陰謀的對象，當然，既然這些陰謀在他身上沒有成功，就沒有理由認為它們在游斯丁身上成功了。因此，有人聲稱，優西比烏意識到這一點，便刪除了「καὶ ἐμὲ ὡς」，以便讓讀者從這段話中推斷出塔提安意圖暗示克雷森斯的陰謀成功了，並導致了游斯丁的死亡。然而，在接受這個結論之前，最好先了解其中涉及的確切內容。這種改變不僅僅是省略了「καὶ ἐμὲ ὡς」這幾個字，而是用「μεγ€λῳ」這個字來替換它們。因此，不能說優西比烏只是省略了一些字，並安慰自己的良心說這沒什麼大害；無論是誰做了這個改動，如果他是故意為之，他就是直接篡改了文本，並為了掩蓋他的改動而替換了另一個字；也就是說，他犯下了最惡劣的欺騙行為，並故意採取措施隱瞞他的行為。當然，這種行為與優西比烏的總體品格不符，就我們從他的著作中可以確定的而言。即使是扎恩和哈納克，他們在此處指責他故意欺騙，卻仍然談論他總體的盡責，並將這種改動視為優西比烏允許自己做出的改動，同時他的「盡責並沒有允許他這次完全將真理變成謊言」。但如果他能允許自己做出如此故意的改動，然後通過插入另一個字來掩蓋這種改變，那麼就沒有什麼理由在這種事情上談論「盡責」了；如果他能做到這一點，他的良心肯定會允許他做出任何虛假的引用，無論多麼嚴重，只要他認為他可以逃避偵測。但很少有人會指責優西比烏擁有這樣的品格。當然，如果他擁有這樣的品格，我們應該在他的《歷史》中找到更清晰的痕跡，我們有機會在其中控制他關於各種主題的大部分陳述。此外，對於優西比烏被認為犯下的如此嚴重的欺騙行為，必須存在一些充分的理由。但有什麼理由呢？唯一提出的動機是他希望顯得對游斯丁之死的具體方式擁有特定知識，而實際上他並沒有。沒有人聲稱他有更大的動機，例如調和聖經記載中明顯的矛盾，或者為基督教增添光彩，因為這些目的都與關於克雷森斯與游斯丁之死之間聯繫的陳述無關。那麼，僅僅為了給人留下他比實際更了解游斯丁之死的印象，他才必須做出改變。但當然，當我們意識到優西比烏在比這更重要（在他看來）的許多點上（例如，耶路撒冷主教的日期，他本可以輕易捏造）直接承認自己的無知，並且當我們考慮到他的歷史與他大多數同時代人，無論是異教徒還是基督徒，的記載相比是多麼嚴謹，他引入的寓言是多麼少，他很少用自己想像的虛構來美化他在資料中發現的敘述——事實上，在其他地方找不到這樣的例子，儘管在他所處的時代，以及他所寫的公眾，他本可以捏造許多故事而不必擔心被發現，就像他的繼任者在古代和中世紀很少不願做的那樣——當所有這些都被考慮在內時，我們應該在指責優西比烏在此處故意篡改塔提安的記載之前猶豫很久。指責優西比烏在此處和彼處故意偏離真相已經成為一種習慣，但必須記住，他要麼是誠實的，要麼是不誠實的，如果他曾經故意和有意地偏離真相，那麼他總體的真實性品格就消失了，除非這種偏離只發生在某些特殊情況下，在這種情況下，誤報的壓力異常強烈，在這種情況下，他總體的真實性聲譽可能不會受到嚴重損害。但目前這個例子並非如此，如果他在如此小的挑釁下就撒謊，我們為什麼要認為他的品格能夠保證在任何地方都能說真話，而謊言可能更受歡迎呢？

然而，事實是，指控優西比烏的根據非常薄弱。只有最強有力的證據才能讓我們得出結論，像他這樣的作家會為了絕對微不足道的原因而進行如此故意的欺騙。但是，當我們意識到優西比烏寫作時塔提安《致希臘人演說》文本的實際狀況知之甚少時，我們必須承認，將指控建立在《歷史》文本與現存《演說》手稿之間的差異上，至少有些倉促。對塔提安《致希臘人演說》最新批判性版本（施瓦茨在格布哈特和哈納克的《文本與研究》第四卷第一期中）的檢查表明，在許多情況下，優西比烏手稿的證詞被接受，而不是塔提安現存少數手稿的證詞。因此，優西比烏使用的塔提安手稿在許多地方與我們現存的所有塔提安手稿都不同，這是公認的。因此，他使用的手稿讀作「μεγ€λῳ」而不是「καὶ ἐμὲ ὡς」並非不可能。事實上，我們的三份塔提安手稿在這一點上都存在變異（一份讀作「καὶ ἐμὲ ὡς」，另一份讀作「καὶ ἐμὲ οἷον」，另一份讀作「καὶ ἐμὲ οὗς」），這表明無論其原型是什麼，要麼給抄寫員帶來了困難，要麼部分難以辨認，因此需要推測性的修訂或增補。值得注意的是，這句話的結尾動詞是單數，因此在句首同時提及游斯丁和塔提安可能在某些抄寫員看來很不協調，不難想像在這種情況下，文本在這一點上無論如何都是模糊或殘缺的，這樣的抄寫員允許自己做出一個非常巧妙的改動，同時也解決了所有問題。文本批評家肯定不會對這種假設感到困難。塔提安的手稿在這一點上無疑比優西比烏的手稿更接近原始形式，但我們沒有充分的理由認為優西比烏沒有遵循他面前的手稿。

關於優西比烏對他所發現的段落的解釋，則是完全不同的問題。它沒有直接說明游斯丁因克雷森斯的陰謀而殉道；在《游斯丁殉道錄》中也沒有發現這樣的記載，因此我們可以將其視為不符合歷史的，並拒絕接受優西比烏對塔提安話語的解釋。然而，說優西比烏故意錯誤解釋這些話是完全沒有根據的。他在游斯丁的著作中發現了游斯丁預期會以這種方式殉道的明確表達，他在塔提安的著作中發現了克雷森斯確實密謀游斯丁之死，正如後者所預言的那樣的直接陳述。從他作為一個當時對游斯丁之死事實感興趣的歷史學家的角度來看，得出塔提安意圖暗示克雷森斯成功了的結論，再自然不過了，否則他為什麼要提及此事呢？他無疑在解釋這段話時表現出粗心和缺乏洞察力；但如果他意識到他所提供的證據有缺陷，卻仍然希望欺騙性地將事實斷言為事實，他肯定會完全省略這段話，或者他會用其他作者證實他的結論的陳述來支持它——這種陳述只有一個徹底而真正誠實的人才會猶豫不決。最後，回到最初的篡改來源的指控，他意識到塔提安的文本，帶有「καὶ ἐμὲ ὡς」，並不能證明游斯丁是在克雷森斯的煽動下殉道的，他同時也必須意識到，他修改後的文本，雖然可能暗示了這一點，但肯定不能絕對證明這一點，因此他不會將他所陳述為已證明的事實的結論建立在如此薄弱的基礎上，而他本可以輕易地引用任何數量的口頭傳統來證實它。如果他足夠不誠實以至於篡改文本，他就不會猶豫以一般術語說明這個事實「也得到傳統的支持」。我們最終得出結論，他讀到的段落與我們現在在他的《歷史》手稿中發現的相同，而且他對該段落的解釋，雖然是錯誤的，但並非故意如此。

已經提及的對優西比烏的攻擊可以在登博夫斯基的《基督教護教的來源》第一卷第60頁；扎恩的《塔提安的四福音合參》第275頁及以下；以及哈納克的《希臘護教者的傳承》第141頁及以下找到。塞米施（《殉道者游斯丁》第一卷第53頁）認為優西比烏遵循了他面前的塔提安文本，但沒有試圖證明這一點。

[14] 塔提安，《致希臘人演說》第十八章。塔提安在此很可能不是引用游斯丁的書面著作，而是引用他自己聽游斯丁說過的話。見哈納克的《希臘護教者的傳承》第130頁。哈納克無疑正確地認為塔提安的《演說》與游斯丁的《護教書》及其他著作是完全獨立的。

[15] 同上，第十九章。